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《楞严经》修学法要。常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨!阿弥陀佛！
请大家打开讲义第二十三面，己二、劝修。
我们身为一个净土宗的修学者，当我们开始在佛堂中，忆佛、念佛的时候，也就是说当我们明了的心跟阿弥陀佛的圣号，一接触的时候，在我们生命当中，会产生两种强大的力量。一个是我们内在一个心灵的力量，我们那种皈依的心。其次一个外在的弥陀四十八愿的这种强大的加持力，心力跟佛力的结合。那么，当这两种力量在交互作用的时候，我们称为感应道交。感应道交从两方面来说：当我们平常在感应的时候，对我们来说，是消我们的业障、增长我们的福报。但临终的时候，感应道交，就使令我们带业往生、求生净土。所以：我们可以这样讲，净土宗的修学者，他整个生命的目标，就是追求一件事情，感应道交。想尽任何办法跟阿弥陀佛的本愿，能够心心相印、感应道交，你就成功了。
感应道交到底是一个什么样的相貌啊？
古德说是：千江有水千江月。月亮是高高的挂在空中，充满了广大的光明，那我们没有光明，我们希望把佛的光明，转成我们自己的光明，怎么办呢？千江有水，你把这个脸盆准备好了，这个月亮的光明就映上了。感应道交说得清楚一点，就是把佛的功德，转成你内心的功德——转他成自。那么站在一个转他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩萨对我们的加持力，佛陀永远居在被动的角度。所以我们修净土宗的人，要知道一个真相，佛陀不能主动的救拔我们，不可以。月亮有无量的光明，但是它不能主动的照耀我们，我们必须把水准备好了，它才能够成就感应。
所以我们的心灵力量，永远都是居于主动的地位。这就是印光大师为什么说：我们今天在念佛的时候，你释放出一分的力量，佛陀给你一分的感应。你释放出是三分的力量，佛陀给你三分的感应。你是十分的力量，他给你十分的感应。所以从这当中，就知道一件事情，你念佛，问题不在你念的数目多少，而是你在忆念佛陀的那个明了的心，跟佛号接触的时候，你产生多大的力量，就产生多大的回应。所以如何加强我们心灵的力量，变成是非常重要的一件事。
当然我们内心的力量，从本经来说，是有两种差别：一种是从真实的心所发出的力量，一种是从虚妄的心所发出的力量。
什么叫真实的心？
它的内涵叫做离一切相，即一切法。一个人进入真如三昧的时候，他心中是没有相状的。古人说是能所双亡，诸相叵得。没有对立、没有相状。它也不是杂染相，但它可也不是清净相，所以说是离一切相，或者说清净本然，周遍法界，禅宗说的本来无一物，何处惹尘埃，它没有相状。它虽然没有相状，它可也是即一切法，它具足无量无边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这种功德之法，它有那种强大的能量。所以它随时可以现出杂染相，和现出清净相，所谓的普门示现。所以一个人把心带回家以后，他本身没有相状的，但是他随缘可以显现任何相状，这种力量是特别的强大的。但是不幸的是，我们现在不是安住在真实的力量，我们现在凡夫是什么力量？是一种虚妄的力量。
什么叫虚妄的力量？
就是我们那一念心跟外境接触的时候，我们内心有五种相貌会出现。过去的业力，有这个色、受、想、行、识这五种相貌在心中同时显现出来。
我们跟每一个人跟任何的事情接触的时候，有一个色尘的相貌。这个色尘包括色、声、香、味、触、法六尘。福报大的显现安乐美妙的色尘；福报差的显现一种苦恼卑贱的色尘。接下来是感受，快乐痛苦的感受。第三个是想象。那么这都没有错，因为我们的心跟外境接触的时候，这个叫循业发现。我们的心，只是如实的把我们过去的善恶业力，把它显现出来，如此而已。过去造的业今生表现出来，而自作自受。
问题出在哪里呢？在于我们的心跟色尘接触的时候、跟感觉接触的时候、跟心中想象接触的时候，我们的心啊，就住在上面，这个就糟糕了。整个因缘啊一念方动，乌云遮，风云变色！我们强大的真实力量，就全部消失了。为什么？因为我们住在我们的感觉、住在我们的想象。
我再讲一次：感觉有没有错？没有错！我们打很多妄想，也没有错！阿赖耶识如实显现出来，你有这个种子，遇到外缘显现出现行。但是问题是我们住在上面的时候，这就叫颠倒了。我们错误的开始，就是当我们的心，把我们的五阴现出来的时候，唯识所现没有错，但是唯识所住，这个地方产生很多生死的问题出来，就产生出来了。
在经典上说：我们的心，住在我们的感觉、住在我的想象，有两种过失：
第一个、你经常喜欢住在─心中的感觉跟妄想，心的力量变得很狭隘。我们住在某一种相状，就像我们去追求一个水泡，结果失去了广大的大海。这就是为什么我们去念大悲咒，我们的感应是如此的小。观世音菩萨念大悲咒产生这么大的力量。同样是法力不可思议，为什么不同的心，去接触大悲咒的时候，效果是不同的呢？因为我们的心，心有千千结。我们住在很多的相上，结果我们强大的力量都失掉了。所以祖师告诉我们把心带回家，见相离相。这是第一个。我们住在相状，使令我们心灵变成非常的狭小，所以一个人对相越执着的人，他的胸量肯定越小，他今生的成就也就越小，不管你做多少定课，因为你作功课是心力嘛！
第二个、你经常喜欢住在你心中的感觉跟妄想，你的心变成非常脆弱。为什么呢？因为感觉跟妄想是不断变化的，所以你经常会觉得心不安，弟子心不安啊！你看，我们很多念佛的人，你问他说，你有没有把握往生？没有几个讲得出来。佛力是现成的啦，佛力不可思议这一部分是佛菩萨已经准备好了，无量光、无量寿的功德，已经整个摄持在一句佛号当中，这个地方没问题。那么为什么我们没有把握把无量光、无量寿的功德，全部把它开显出来呢？因为我们的心力太薄弱了。
我们住在一个相上，我们就觉得自己没有安全感。当我们临命终的时候，因为你心中有所住，（这种攀缘心，要假借外缘而有），你就要假设你临命终的时候，没有人来干扰你。你要假设你心中的烦恼，不要来刺激你；你要假设你临命终的时候，不发生任何的状况；你还要假设临命终的时候，善知识的现前跟你开导安慰…所以我们一般人用生灭的攀缘心来念佛，你要达到临终正念，你要有很多、很多条件的具足。而每一个条件你都没有把握，所以你在念佛的时候，你完全不是操之在我。
而我们修了《首楞严经三昧》以后，我们会告诉我们自己，临终的正念，是我自己做主的。因为你开始学着：勉强自己去离开自己的感觉、去离开自己的妄想，把心带回家。你慢慢知道，原来你真实的力量，是可以不与一切万法为伴侣的，这件事情是做得到的。就像祖师说的，不管房子外面风吹雨打，你房子里面，是安然无恙的！
所以：修首楞严王三昧最大的特点，就是你可以成就平时的自在、平时的正念；你也可以得到临终的自在、正念。因为很多外在的环境，是你没办法决定的，但是你可以决定你要不要住在上面？
外境要显现什么样的因缘，这个叫做万般皆是业，半点不由人。但是这个业显现的时候，你要不要住在上面，这个是你决定的，你可以操之在我。所以《楞严经》它的整个思考模式只有一个，就是把心带回家！你不要去攀缘外在的色尘，不要去攀缘你内在的感受跟你的想法，这对你没有好处。会把你的心量弄得很狭隘、会让你所修的功德不圆满，会把你内心弄得很不安定。而反过来，我们安住在一念心性，常乐我净，所以回家是好的。
总之，整部的《楞严经》主要就是告诉我们：返妄归真。把一个虚妄、在外面攀缘的心，带回到我们真实的心。
己二、劝修
这一段经文，等于是佛陀在前面七处破妄，十番显见，乃至讲到二决定义的第一决定义，发菩提心后，佛陀先作一个总结的劝修。
结示法义
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