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本经的内容主要讲到一佛乘的因地跟一佛乘的果地。当然，从下手的修行，我们要重视因地，我们对果地只是一种随喜、赞叹、好乐。就因地而言，我们现在做为一个生死业障凡夫，第一件事情就是赶快调整心态，养成佛陀思考的智慧。佛陀遇到事情他老人家是怎么想的？就是你必须要以佛心为己心。我现在成就不了佛陀的功德，但是我先成就佛陀的知见。
我们现在知见有什么问题呢？我们一般人，如果学佛以后就是拜拜忏，然后就做做义工，完全没有经过教理的训练，完全靠过去的善根产生信仰，那你的知见只有一个，叫做离苦得乐。诸位！“追求安乐此心同”，所以你的档次就跟一般人也没有差太多了。一般人也是离苦得乐，你没有学佛之前也是离苦得乐，只是你现在把离苦得乐的心态拉到佛法里面来，然后你有因缘修习广大的资粮。但是可惜的是你的知见档次不高，所以你也就变成人天果报，如此而已。
然后慢慢你就看经典了，你发觉世间的快乐有问题，“诸行无常，诸法无我”，它不安稳。诸位！这是一个很严重的伤害。所有的快乐一定要安稳。我们凡夫是这样，要么你就不要给我，你说我这个人过的虽然是平淡生活，但也习惯了。世界上最大的悲哀是，先给你快乐，再跟你夺回来。这个是全世界最大的悲哀，得而复失。
但是，所有的快乐都是这样子，所以你不要羡慕有钱人。有钱人最痛苦的地方是在临命终。因为像我们没有福报的人，死就死了，对不对？今生也就这样了，算了！福报大的人死亡，那是不得了的可怕。因为他心中对他所有的东西都心有所住，他的心已经放在他所有的资产上，收不回来。所以，临命终的时候，那个业力的风要破坏他的所有资产的时候，那叫一个生龟脱壳，他怎么能够保持正念呢？他没办法保持正念的，他已经收不回来了。所以你要知道，离苦得乐的概念是不对的。
那怎么办呢？那要追求寂静。痛苦我不要，快乐我也不敢要，那就保持寂静。这个不错了，你的心已经开始从安乐道走上了解脱道。
但是，保持寂静也不圆满。
真正的佛陀的智慧，叫做安住心性、历事炼心。就是说，人生，你追求它，当然是伤痕累累；你逃避它，也非常可惜，因为它是一个很好的增上的资粮。它是污泥，如果你善加利用，它可是一个养分哪。
所以人生，只要你把“我是要来享受人生”的那个享受转成历练，你整个人生就是一盘活棋了。就是我人生不是来受用的。为什么要都摄六根？《楞严经》为什么要把那个感受收起来？因为你感受收起来，你的智慧观照就现前了。你经常用感受对你是非常不吉祥，那你就一直被那个因缘法牵着走。你的快乐痛苦的感受，其实这个是一时的，你如果很重视的话，那你就被业力牵着走了。
也就是说，我们为什么会从离苦得乐到追求寂静，最后开始生起清净心，开始变成菩提愿？人生就是一个愿力的实践，如此而已。好坏对我来说都没关系，我都有办法把它变成成佛的资粮。
你想要有这种观念，你就要提升你的智慧水平。这不是与生俱来的，它必须要学习。佛陀的智慧，没有人与生俱来的。我们只有众生的知见。我们的人生生命的经验里面只告诉我们一个观念：你要追求快乐。我们的人生经验只得到这个概念，连追求涅槃寂静都没有。所以，本经告诉我们，要快速成佛，先提升你的智慧水平。
我们看蕅益大师的总结。
“是以荡化城之执教，废草庵之滞情。”荡，就是消除化城。佛陀看有些人，你要他直接进入宝所（珍宝的这个房子），有问题，佛陀就变化一个房子，就是空性，这种有所得的（当然这个有所得不是凡夫的我执，它是法执，比较微细了）方便教法，废除“草庵”——偏空涅槃的这种坚固的执着；打开方便之权巧之门，显现真实的功德。“会众善之小行，归广大之一乘。”就是所有的修行，只要你会启动莲花、启动心性，都是成佛之道。所以你只要有这种概念，佛陀就能够为了上中下根，为你授记成佛。
一个人从离苦得乐到空性其实不难，稍微有点善根也知道快乐是有问题的。“饶汝千般快乐，无常终是到来。”你自己就算没有感受，你看老一代的，你也知道这个快乐会失掉。但是从寂静要出来，有些人有困难。那当然就跟你当初怎么进去的有关系，就是你怎么进空观的。
所以，佛法的因地很重要，因地心影响你的果地觉。你说，欸，我进空观是修无常。你要出来会比较困难，因为无常的空带有一点情绪化。就是我恨透你，娑婆世界我再也不回来了。它带有点断灭。因为无常故苦，就是说他悟入空之前带有苦谛的思考。
这个苦谛有两种情况：第一个，他今生的经验，痛苦经历太多，所以他对痛苦的感受太深；第二个，他所接受的教育。他可能《阿含经》读得很深入，对无常、苦、无我思考很深，所以他“观三界如牢狱，视生死如冤家”。这种印象深刻以后，你要从《法华经》把他带出来，很困难。你看佛陀讲到最后的时候，五千比丘、比丘尼退席，他根本不想听了。他进入空观以后，佛陀要把他从空观拉出来，拉不出来。
诸位！贵为佛陀，三十二相、八十种好的佛陀，都没办法把他们从空观拉出来，只能等待下一尊佛陀了。就是说，你这个空观，要把你从空性拉出来，比较难。当然，如果你修《般若经》，你的空观是：人生没有什么痛不痛苦了，因为它因缘生，它没有自性，所以我就可以放下。这种人的空观，他容易出来。
总而言之，如果你不从空观出来，人生对你来说，那叫一个寂静，你就谈不上“菩提”这两个字了，那你的人生只有破妄了，就没有显真这一块。所以，《法华经》的目的是要把一个人从空性带出来。就是说，你的法门都不用改变，你该干么还干么。你念佛，你不一定要执着只是净土，你可以为了成佛而念佛，你为了无上菩提而念佛。你往生照样得到，但是你未来的路一帆风顺。
诸位！你最好知道一件事情，你现在所做的决定会影响到你的未来。如果你现在只想到往生，就是你所有的佛号的设定只到往生，好，这个佛号把你送到净土去了。然后呢？然后所有佛号的功能全部消失掉。因为你刚开始的心跟佛号接触的时候，你就是这样设定的。虽然它是无量光、无量寿，但是对你来说是有量光、有量寿。“法性量等虚空，众生发心自小。”你一开始的设定，你就不是为了无上菩提来念佛的，你为了你个人的往生。所以，当你往生以后，你看到别人他那个佛号对他的加持力还在，他从初地到十地如此的顺畅；而你到了极乐世界以后，糟糕了！因为你所有的因地的修学全部没有了。你的目标已经达成了，你变成要重新开始了，所有的东西要重新开始了。
我再提醒大家一件事情：注意你的因地。我们现在经常很后悔：早知道，我前生就怎么样。千金难买早知道！就是说我们看到，哎呀，别人怎么样。你从现在开始还来得及，就是调整你的因地。那么你现在因地圆满的时候，你未来的路就能够走得很快，所谓的大白牛车。
所以，本经就是把那些人从空性里面拉出来，从空出假。在因地增加他的智慧；在果地又“发众圣之权巧，显本地之幽微”，在果地上让大家对佛道羡慕。讲到三世诸佛的权巧方便，所谓的八相成道、示现生老病死等等，把这个权巧方便收起来，开显佛陀无量功德，无量庄严的法报二身，使令我们对佛道更加的好乐。能够“增道损生”，增加我们的功德，减损我们生死轮回的业力。“位邻大觉”，位邻成佛。
佛陀一方面讲智慧来引导我们，一方面讲功德来引导我们。“一期化导，事理俱圆。莲华之譬，意在斯矣。”做为释迦牟尼佛的一个总结，三世诸佛出世一定要讲《法华经》，否则他前面的方便门没办法收尾。就是说，佛陀为什么在过程中会讲这部经、这部经、这部经……而最后一定要讲《法华经》做收尾？他如果不讲《法华经》收尾，那就像本经说的，佛陀落入悭贪，佛陀没有把最好的东西给众生，而且对前面所开的方便门——为什么要这样做？没有办法做一个交代。所以，一期的化导，一定要会入法华，这个时候理观事修圆满。莲花的譬喻的道理就在这里。就是说，所有的修行，都一定有莲花跟莲子——理观、事修，这样才圆满。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。
我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。唯识的因果思想，它建立一个阿赖耶识的概念。就是，你今生不是承当你今生的因果，你要承当你无量的过去的因果。这个就是唯识学。
你看唯识学的思想修的观照是什么？修无分别智。就是，看到因缘果报，我没有意见，就是我不能动名言。“万般皆是业，半点不由人。”当然，唯识学也有缺点。唯识学，你学完以后会觉得内心很沉重，你背负无量的过去。这个生命的水流从过去流到现在，你要概括承受你过去的因缘，因为一个都跑不掉，都在阿赖耶识保存着。
后来我学了《楞严经》，心生大欢喜。“何期自性，本自清净”，没什么过去不过去的！《楞严经》说你不要想这么多，“今知当体是，翻恨自蹉跎”，就是“何期自性，本自清净”，当下就是清净。所以《楞严经》讲当下，它不谈过去。它说你把握每一个当下，你只要把生命当中每一个当下都把握好，人生没有什么过不过去，也没有什么现在未来。那是一个片段，才有过去、现在、未来。每一个生命都是当下、当下、当下……就够了。我觉得这个思考很好，找到人生的出路。所以诸位！你如果学唯识学觉得很沉重，你可以看看《楞严经》，它会“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。
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